

D3932

ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞུགས། @##། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གནས པ་དང་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་དེ།གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དག་སྤྱོད་པ་ངན་པ་འདི་ལས་འགའ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཙམ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཅི་སྟེ་སྔར་གྲུབ་ན་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིར་སྟོར་ཅིང་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ དབུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།ཐེག་པ་གསུམ་དང་། ཐེག་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཁ་ཅིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་འདོད་ཀྱང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྲེལ་བས་འཚོ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་འདོད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མང་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་འདོད་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟས་བཟང་ངན་ལ་ཆགས་ཏེ་ལུས་དང་སེམས་མ་དུལ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་འདོད་ཀྱང སེམས་གཡོ་ཞིང་རྒོད་པས་འཕགས་པ་ལ་མི་གཞོལ་ཏེ་དབང་པོ་རྒོད་པ་དང་།ཁ་ཅིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་འདོད་ཀྱང་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་ལས་དགའ་བས་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་འདོད་ཀྱང་ངག་རྩུབ་པོས་འཕགས་པ་ལ་སྨོད་ཅིང་དབང་ཟ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་བསྒོམ་འདོད་ཀྱང་ཚིག་འཁྱལ་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་།ཁ་ཅིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་འདོད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་ཕྲག་དོག་གིས་གཞན་གྱི་ཁེ་དང་བསྟི་སྟང་དང་། རྙེད་པ་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་འདོད་ཀྱང་ཞེ་སྡང་ དང་བཅས་པས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།ཁ་ཅིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་འདོད་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་བཅས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པར་བལྟའོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་གནས་པ་དང་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཅུ་ ཞེས་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དག་སྤྱོད་པ་ངན་པ་འདི་དག་ལས་འགའ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཅི་སྟེ་སྔར་གྲུབ་ན་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟོར་ཅིང་ཉམས་པར་གྱུར་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དང་།ཐེག་པ་གསུམ་དང་། ཐེག་པ་གཅིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་གནས་པ་དང་། སྤྱད་པར་མི་བྱ་བའི་ཆོས་བཅུ་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དག་སྤྱོད་པ་ངན་པ་འདི་དག་ལས་འགའ་ཞིག་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་མི་ གྲུབ་པོ།།ཅི་སྟེ་སྔར་གྲུབ་ན་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟོར་ཅིང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་སུ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པ་དང་། བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པ་དང་། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པ་དང་། ཟང་ཟིང་ ཚོལ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པ་དང་།གཟུགས་བཟང་པོ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པ་དང་། སྒྲ་སྙན་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པ་དང་། དྲི་ཞིམ་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པ་དང་། རོ་ཞིམ་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པ་དང་། རེག་བྱ་འཇམ་པོ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་ དཔྱོད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པའོ།།ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གནས་པ་དང་དཔྱད་པར་མི་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དག་སྤྱོད་པ་ངན་པ་འདི་ལས་འགའ་ཞིག་དང་ལྡན་ན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཅི་སྟེ་སྔར་གྲུབ་ན་ཡང་དེ་ མ་ཐག་ཏུ་སྟོར་ཅིང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མ་གྲུབ་ན་དགེ་བའི་ཚོགས་ཅི་བསགས་ཀྱང་བདེ་བའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་དད་པས་སྦྱིན་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ངན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

禅定违品建立论
顶礼一切佛菩萨。
其后，世尊对大梵天说道：'有十种不应住于及不应行持之法。若修行者随行此等任一恶行，则连欲界善根也不能圆满成就。倘若先前已成就，也会立即退失损坏，更何况要获得色界、无色界禅定及三乘、一乘。
何为十种？即：有些世人虽欲修习禅定，却为生计所困而因生活因缘而烦恼；有些虽欲修习禅定，却破戒造作诸多过失；有些虽欲修习禅定，却持邪见执著世间吉凶之相而身心未调伏；有些虽欲修习禅定，却心散乱放逸而不趋向圣道且诸根散乱；有些虽欲修习禅定，却喜好挑拨离间而制造分裂；有些虽欲修习禅定，却以粗语诽谤圣者并欺凌他人；有些虽欲修习禅定，却说无义语及妄语；有些虽欲修习禅定，却因贪欲嫉妒而不喜他人之利养恭敬及所得；有些虽欲修习禅定，却怀嗔恨而对众生生起害心；有些虽欲修习禅定，却持邪见认为无因无果。
大梵天，应当如是了知，此等即是所谓十种不应住于及不应行持之法。若修习禅定者随行此等任一恶行，则欲界善业也不能圆满成就。倘若先前已成就，也会立即退失损坏，更何况要获得色界、无色界禅定及三乘、一乘。
大梵天，复有十种不应住于及不应行持之法。修习禅定者若具此等任一恶行，则禅定不能圆满成就。倘若先前已成就，也会立即退失损坏。
何为十种？即：喜好且贪著于事务；喜好且贪著于闲谈；喜好且贪著于睡眠；喜好且贪著于追求财物；喜好且贪著于美好色相；喜好且贪著于悦耳之声；喜好且贪著于芳香之气；喜好且贪著于美味；喜好且贪著于细滑触感；喜好且贪著于寻思观察。
大梵天，应当如是了知，修习禅定者若具此等十种不应住于及不应观察之法中任一恶行，则禅定不能圆满成就。倘若先前已成就，也会立即退失损坏。
若未成就此禅定，则纵积累多少善业亦不能成为安乐之因，反而会因自己的受用和信心而行布施，从而生起不善的心及心所法。

། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་ཁྲིམས་དང་ཡང་འགལ་བར་བྱེད་དེ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཤེ་ཞིང་སྤྱོ་བ་ཡང་བྱེད་དེ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ལྕག་གིས་གཞུ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་གཅོད་ཅིང་སྲོག་གཅོད་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས ནད་དྲག་པོས་འདེབས་ཤིང་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང་།ཚེ་ཐུང་བ་དང་། འཆི་འཕོས་ནས་ཀྱང་ངན་སོང་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ནས། མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་བར་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཏྲ་ཀ་དང་། ཨ་ར་ད་ཀ་དང་། ལྷ་མིན་ ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བསམ་གཏན་ལས་ཉམས་ནས།མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་བར་དུ་ལྟུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མི་བཟོད་པ་ཀུན་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅང་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ བཀའ་སྩལ་ཏོ།།ཁྱོད་པས་མཐར་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་དགེ་སློང་དག་གནས་ཁང་མཆོག་དག་ན་གནས་ཤིང་། མལ་ཆ་མཆོག་དང་། ཁ་ཟས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་པར་གནང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དག་གལ་ ཏེ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྲེལ་བར་གྱུར་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ངན་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མི་གྲུབ་པ་ནས།མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་བར་དུ་ལྟུང་ཞིང་མི་ཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ བསྒོམ་པ་དག་གལ་ཏེ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གྲུབ་པ་ཡང་གྲུབ་པ་དང་།སྔར་གྲུབ་པ་དག་ཀྱང་མི་ཉམས་སོ། །དེའི་དབང་གིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་ནས་གཞུང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་བར་དུ་མི་སྐྱེ་ལ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷར་ སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དག་གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གྲུབ་ན་ནམ་གྱི་སྟོད་དང་། ནམ་གྱི་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་བྱ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་སུ་བསླབ་ཅིང་བསྒོམ་པ་དང་། འདུ་འཛི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ ཏེ་འདོད་པ་ཉུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ན།ཅི་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། འཆབ་པ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། འཚེ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། འཇུངས་པ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ངག་རྩུབ་ པོ་དང་།བརྫུན་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྩོད་པ་དང་། བག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་ངོ་། །གང་དེ་ལྟར་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་པ་དང་བསྔགས་པ་དང་། ཕྱག་དང་། བསྟི་ སྟང་དང་།རིམ་གྲོ་དང་། བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་སྙེད་ཀྱང་བླང་བར་བྱ་ན། རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པ་དག་ཀྱང་དེ་དག་གིས་བསྟོད་པ་དང་། བསྔགས་པ་དང་། ཕྱག་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། རིམ་གྲོ་དང་། བསྙེན་བཀུར་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། མཆོད་པ་བདག་གི་བྱེད་དུ་དབང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཏིང་འཛིན བསྒོམས་པས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་འགྱུར་ཏེ།།དེ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱིས་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་བས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་གྱི། །མཁས་པ་དག་གིས་དེ་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་གནས་པ་དང་སྤྱད་པར་ མི་བྱ་བ་སྟེ།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྫོགས་སོ།

由此原因违背国王和大臣的法律，对有些人进行辱骂和嘲笑，对有些人用鞭子抽打，对有些人砍断身体的肢体和器官并杀害生命。由此因缘，遭受重病长期感受痛苦，寿命短促，死后也会投生于三恶道中的任何一处，乃至堕入无间地狱。如同阿特拉迦、阿拉达迦、阿修罗等一样，从禅定退失后堕入无间地狱，感受无量种类的难以忍受的大苦。
那时，世尊对具寿善解阿若憍陈如如是宣说：'允许你们住于边远处修习禅定的比丘们住在最好的住处，使用最好的卧具，享用最好的饮食，不做僧团一切事务。为什么呢？如果修习禅定者缺乏生活资具，会生起不善的心和心所法，一切禅定都不能成就，乃至堕入无间地狱，感受无量种类的无尽大苦。
如果修习禅定者具足生活资具，则未成就的禅定能够成就，已成就的禅定也不会退失。由此力量，从一切不善法不生起乃至如经中广说不善寻思观察都不生起，投生天界乃至获得涅槃。
修习禅定者如果未成就禅定，应当初夜后夜不睡眠而精进修学，远离一切喧嚣，少欲知足，于一切不执著，应当完全断除贪欲、嗔恨、忿怒、覆藏、斗争、损害、我慢、骄傲、嫉妒、悭吝、离间语、粗恶语、妄语、世间诤论和放逸。
若有人如是精进，帝释天、梵天、四大天王、转轮圣王等会赞叹、称扬、礼敬、恭敬、供养、承事等，甚至接受数以百千俱胝那由他计的布施，更何况接受刹帝利、婆罗门、吠舍等的供养。未获得禅定者尚且能得到他们的赞叹、称扬、礼敬、恭敬、供养、承事、布施和供养，更何况获得禅定者。
随后世尊以偈颂宣说：'修习禅定能断除疑惑，除此之外其他无能为力。因此禅定修习最为殊胜，智者应当供养修习禅定者。'
出自《广大甚深大地藏十轮经》的住处和不应行处品，禅定违品分别建立品终。

། །།རྒྱའི་མཁན་པོ་ཧ་ཤང་ཟབ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།

由汉地堪布和尚玄寂等人，以及大译师班智达毗目智称译校润定。
